la Franc Maçonnerie au Coeur

ÉTHIQUE OU PRATIQUE ?

En 2021 j’écrivais mon premier livre : « Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie ». Depuis je n’ai pas cessé ma réflexion sur ce thème, que j’enrichis périodiquement, ou plutôt presque quotidiennement par ma pratique maçonnique. J’écris, quand d’autres parlent seulement, d’autres méditent en silence, ils s’enrichissent tout autant, mais les bienfaits de leur action ne sont pas partagés. J’ai la faiblesse de croire qu’arriver à un certain âge, le peu de temps qui nous reste doit être consacré toujours et encore à la recherche des savoirs, mais surtout à la Connaissance c’est-à-dire à l’Amour du partage.

Les philosophes antiques, mais aussi les modernes sont le plus souvent préoccupés par la construction de systèmes, d’écoles de pensée, qu’ils s’efforcent de diviser, de structurer, de classer, au risque d’émietter leur pensée originelle. Ils veulent sans doute s’affirmer et au mieux laisser une trace de leur passage. Ils se saisissent parfois d’éléments disparates, piochés dans diverses écoles ou systèmes et en les assemblant, ils tentent de trouver une forme de cohérence. C’est une forme d’exégèse élaborée, que d’autres s’empressent de critiquer les accusant au mieux de plagiat au pire d’incohérence. Toute cette agitation intellectuelle finit par aboutir à une confusion, où chacun demeure persuadé d’avoir raison et cela donne corps à des conversations de cénacle où chacun compare ses degrés de savoir. Conversations qui finissent par n’intéresser que les locuteurs qui débattent entre eux, un entre-soi, bien loin des préoccupations existentielles des autres et même bien loin de toute élévation spirituelle qui pourrait améliorer la société. Nous devons nous interroger à propos des philosophes de l’antiquité : leur tâche principale était-elle la rédaction d’un écrit, ou d’écrits ? Il semble à l’analyse que non. En effet tout le monde semble d’accord que les principaux d’entre eux non rien écrit. C’est le cas de Pythagore considéré comme le premier sage, le premier philosophe, l’inventeur même de la philosophie et pourtant il n’a rien écrit ! Pour Socrate il en est de même, c’est Platon qui nous rapporte sa pensée, Plotin même le néoplatonicien tardif dont les Ennéades ont été classées et parfois réécrites par Porphyre. Et pourtant nous pouvons constater qu’ils nous ont laissé un héritage. Nous pouvons donc légitimement nous poser la question, est-ce que la tâche primordiale, essentielle d’un philosophe est la rédaction d’un écrit ? Victor Goldschmidt éminent philosophe, et historien français d’origine allemande, le pensait. Ainsi, il formula le postulat sur lequel repose la méthode structurale en philosophie : « La méthode structurale, dit-il met incontestablement l’accent sur l’œuvre écrite, comme l’unique témoignage où se manifeste une pensée philosophique. »[1] Cela semble évident comment pourrions-nous prétendre la pensée des philosophes antiques sans l’écrit. Pourtant, réfléchissons plus loin, nous constatons l’extrême lenteur des œuvres philosophiques écrites. Cela est du tout simplement parce que la communication était orale. Les dialogues de Platon en sont la démonstration, sans qu’il soit besoin d’argumenter. On notera de plus que les dialogues sont organisés par thème, visant sans nul doute un objectif pédagogique et inspirant pour une conduite de vie face aux événements de celle-ci, ils sont donc plus Praxis que theoria.

Conclusion

Éthique et Pratique.

J’ai volontairement écrit Pratique avec un « P majuscule », en forme d’égalité avec Éthique. Aujourd’hui nos hommes politiques à l’approche des élections éprouvent l’envie soudaine d’écrire. De se raconter et de nous raconter de belles histoires que nous sommes tentés de croire puisqu’elles sont mises par écrit. Après avoir dévoyé l’oralité tentent t’ils de convaincre par la sacralité de leurs écrits, inscrivant leurs promesses dans le marbre face à des paroles qui n’impriment plus. Plutôt que de nous parler d’éthique à longueur de journée, nous pourrions leur dire comme Socrate quand envisager de passer à la pratique ? La Franc-maçonnerie revendique elle dans ses travaux d’être dans l’éthique et au dehors de ses loges de passer à la pratique. Elle est pensée et action, fraternité humanisme et spiritualité, son initiatique n’a pas de sens sans la pratique de ce qu’elle enseigne. Ses exercices qui sont de formation sont aussi d’application dans l’homme et dans la cité. On vient en Franc-maçonnerie, non par vanité pour flatter son ego, mais pour agir sur soi et dans la société. Elle est une praxis vivante, faisons en sorte qu’elle soit vivace grâce à notre exemplarité et qu’elle inspire nos hommes politiques dans leur conduite et pas seulement dans leurs écrits.

                                    Jean-François Guerry.

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LA LOGE MAÇONNIQUE, ESPACE DE RÉFLEXION

En 2021, j’écrivais mon premier livre sous le titre : « Exercices spirituels antiques et Franc-maçonnerie ». Ce livre est né de la lecture des œuvres de Pierre Hadot et de son concept d’exercices spirituels. Presque parallèlement, le professeur agrégé et philosophe Xavier Pavie marchait aussi dans les pas de Pierre Hadot en écrivant sur les exercices spirituels et leur usage bénéfique pour ses étudiants en école supérieure de commerce. Xavier Pavie, lors de ses interventions au sujet de son ouvrage, déplorait l’absence, aujourd’hui, de lieux propices à la pratique de ces exercices spirituels. Au cours d’un bref échange, je lui indiquai modestement que moi (simplement moi), j’avais trouvé un lieu pour cette pratique, ce lieu étant la Loge maçonnique.

Nous présentons souvent nos Loges maçonniques comme des lieux d’initiation et d’ouverture à la réflexion, donc à la pratique d’exercices spirituels qui sont comparables aux travaux maçonniques, qui permettront une ouverture d’esprit, exercices qui, appliqués dans le monde, pourront l’améliorer, peut-être un peu. Le nouvel initié est donc invité à la réflexion, qui plus est dans le silence, exercice propice à celle-ci.

Si l’on se place du point de vue expérimental, la Réflexion est le pouvoir acquis par notre conscience de nous replier sur notre soi et d’en prendre possession comme d’un objet dont la consistance est infinie et en évolution constante ; nous pouvons parler de vie intérieure. La réflexion, ce n’est pas seulement connaître, mais se connaître ; cela est parfaitement initiatique. La réflexion n’est pas seulement savoir, mais prendre conscience de savoir que l’on sait.

Socrate même, qui se promenait dans les rues d’Athènes en proclamant : « Je sais que je ne sais rien », est un exemple du déploiement de la Réflexion. Avant la pratique de la réflexion, l’élément vivant que nous sommes était éparpillé, dispersé. La Réflexion lui permet d’accéder au centre de la pensée, de « réunir ce qui est épars », en langage maçonnique.

Les conséquences de cette heureuse acquisition, du développement de notre pensée et de l’ouverture de notre cœur que nous faisons grâce à la pratique des travaux maçonniques, de ces exercices spirituels, sont immenses. Le nouvel être, l’être initié à la réflexion, en raison du développement de sa Réflexion propre sur lui-même, devient un nouvel être ; on parle d’un homme nouveau, d’un vrai, dans le réel, d’un homme spirituel et libéré progressivement du poids de son ignorance. En lui se concentrent toutes les activités de la vie intérieure. Il devient un feu spirituel, un flambeau. C’est le processus d’accès à la lumière, qui est potentialisé dans la loge maçonnique quand elle est vivante grâce à ses heureuses acquisitions.

« Toutes ces activités de la vie intérieure ne sont rien d’autre que l’effervescence du centre nouvellement formé explosant sur lui-même ».[1]

L’être réfléchi est l’apanage de l’homme, du seul homme. En effet, aujourd’hui, l’on donne une importance de plus en plus grande à nos animaux domestiques, importance justifiée par leurs qualités. Ainsi, l’animal sait, il est savant, mais il ne sait pas qu’il sait, à la différence de l’homme.

Dans le vivant, nous sommes différents et avons la capacité à être autre. Notre Réflexion et les réflexions reçues en loge favorisent notre mutation intérieure. Cet événement, qui est la prise de conscience de notre capacité à réfléchir et à changer, est le point de départ de nos considérations philosophiques, de notre foi en des vertus et des valeurs morales.

On touche là à une sorte de mystère que l’on peut qualifier de phénomène humain, de conscientisation de l’homme. De nombreux scientifiques, et en particulier les astronomes et astrophysiciens, sans doute parce qu’ils sont habitués à relever la tête pour réfléchir, associent leurs réflexions à la métaphysique et à une pensée de l’âme.

Ainsi Trinh Xuan Thuan : « Frappé par la splendeur de la nuit, constate que l’homme n’a cessé de lever les yeux vers le ciel pour tenter de l’ordonner, il a forgé une conception mouvante du cosmos (…) Aussi une union enfouie au plus profond de notre mémoire : l’alliance éternelle entre l’homme et le cosmos ».[2]

L’astrophysicien, dans son livre Vertige du Cosmos, consacre un chapitre entier de son livre au compagnonnage entre la science et la spiritualité, qu’il considère comme complémentaires. Si l’on réfléchit, la science et les techniques peuvent faciliter notre vie quotidienne, qui peut le nier raisonnablement ? Mais qui peut nier aussi que cette science, même si elle est bien employée, n’est pas d’un grand secours pour nous aider à mener une bonne existence, à vivre en société, c’est-à-dire à aider, alléger les autres et les aimer ? Il lui faut sa compagne de route, qui se nomme spiritualité.

« La spiritualité peut exister sans la science. Mais l’homme, pour vivre son humanité, a besoin des deux ».[3]

L’homme qui réfléchit est un être qui tend vers la Vérité et la Connaissance, en étant conscient qu’il n’atteindra jamais ni l’une ni l’autre. Néanmoins, pour cet homme, la réflexion est un grand bonheur.

On pressent dès lors comment sa participation aux travaux maçonniques dans sa Loge, son attitude, reflet de la force de son attention, fait dire qu’il paraît heureux et satisfait.

Jean-François Guerry.

[1] Pierre Teilhard de Chardin, Je m’explique, page 51. Éditions du Seuil.

[2] Trinh Xuan Thuan, Vertige du Cosmos. Éditions Flammarion.

[3] Ibid. 2.

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CE QUI NOUS CARACTÉRISE

« L’homme ne saurait se voir complètement en dehors de l’Humanité ; ni l’Humanité en dehors de la Vie, ni la Vie en dehors de l’Univers. »
Pierre Teilhard de Chardin.

L’homme, partie de l’humanité, c’est une évidence. Pourtant, notre monde, chaque jour, semble démontrer le contraire : des hommes ont des comportements d’animaux sauvages, faisant même honte au monde animal par la pratique de leurs passions tristes, qui les empêchent de devenir des humains. Ce qui les caractérise, c’est leur attirance pour les extrémismes qui plongent leurs esprits dans un entonnoir sombre, réducteur de leur esprit. Ces hommes se tiennent en dehors des deux colonnes de la loi et de l’amour, qui soutiennent l’humanité.

Pourtant, ce qui caractérise l’évolution de l’humanité à travers les temps, c’est une montée des consciences, une ascension dont l’homme est le principal acteur et le point culminant. Celui qui est honnête ne peut adhérer à l’idée qui consiste à dire, à propos de tout : « C’était mieux avant », sous le simple prétexte qu’une partie « du peuple » semble refuser la civilisation. Il suffit de voir le retour à « l’avant » imposé par les talibans à leur peuple, en particulier aux femmes et aux jeunes filles. Cet avant obscur et violent est un déni d’humanité, un esclavage sans limites, une inquisition des esprits.

C’est le constat que dans un océan planétaire de l’évolution, de la montée des esprits et des consciences, il reste des territoires plongés dans l’ombre de l’obscurantisme. Malgré cela, ce qui caractérise l’homme, son évolution en humain, ne cesse de croître. Au-delà de la cérébralisation de l’homme, c’est sa spiritualisation et la prise de conscience de ce qu’il est qui le rendent humain.

En définitive, quand un profane me pose la question : « Mais, au juste, qu’est-ce que la Franc-maçonnerie ? », je réponds : c’est ce qui transforme, métamorphose l’homme en humain ; c’est ce qui lui permet d’aller au-delà de lui-même, non pas dans une contrée lointaine, mais de plonger dans la profondeur de son être pour en faire surgir toute l’humanité qui y est présente. C’est ce qui permet de développer l’énergie spirituelle qui est en chacun de nous, et c’est possible dans l’espace sacralisé de la Loge maçonnique, qui permet la potentialisation de cette énergie, où les participants progressent pari passu, c’est-à-dire « d’un même pas, d’un même mouvement ». C’est tout ce processus initiatique qui mène vers la Lumière spirituelle qui illumine l’homme et se reflète dans le monde.

La synthèse spirituelle qui se concrétise en Loge et celle qui se réalise dans notre esprit finissent par faire de nous des humains qui trouvent leur place dans un monde qui, de ce fait, devient une humanité fraternelle.

Le scientifique dirait sans doute que, dans le temps, la construction ordonnée, graduelle de la matière, par strates successives superposées, finit par créer un univers complet, plus riche, plus satisfaisant, plus lumineux. Si l’on admet que l’homme fait partie de cet univers, il en est l’acmé. Il en est l’acmé quand, dans sa courbe de vie, parvenu au faîte de sa conscience, il est capable de redescendre tendre la main à ses Frères en toute humilité.

In fine, « ce qui caractérise l’homme vrai », en toutes circonstances, c’est sa capacité à devenir humain, et la Franc-maçonnerie, c’est cette grande dame blanche lumineuse, rencontrée dans la profondeur d’une nuit obscure et porteuse d’un flambeau de lumière pour ouvrir le chemin de l’esprit et du cœur.

Jean-François Guerry

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IL Y A LIEU D’ESPÉRER

Oui, il y a lieu d’espérer, hic et nunc, ici et maintenant, pour tous les humains et malgré les apparences, les circonstances, les événements. Sinon ? Pourquoi vivre et combattre les injustices, les despotismes de toute sorte, les dictatures, tous ceux qui veulent faire de l’homme un objet et non un sujet, une personne libre et pensante ?

Oui, il y a lieu d’espérer ici et maintenant, toujours dans la réalité du temps présent, en fonction des choses et de ce qu’elles sont. Il y a lieu d’espérer malgré cette entropie, qui permet de voir la dégradation de l’énergie comme loi générale, cette entropie qui semble croître sans cesse, qui concrétise la dégradation de la matière.

Quand tout semble s’écrouler autour de nous, tout sauf la vie, ce merveilleux mystère de la vie. La vie, cette capacité que nous avons de revivre, de vivre encore ; on peut parler de parousie sans connotation religieuse, d’un monde meilleur à venir. Un monde où l’esprit et la matière se conjuguent pour le meilleur, un monde où l’esprit pénètre la matière.

Une Noosphère, cette sphère terrestre de la substance pensante, tissée patiemment en surplomb de la Biosphère et composée par l’ensemble des hommes. Sa réalité est déjà avérée, et elle est en constante évolution, de plus en plus dense, grâce à l’augmentation du nombre des hommes. Là se réalise l’expression trop banalisée : « apporter sa pierre à l’édifice », là se concrétise l’espérance.

Car les hommes, du fait de leur nombre croissant, sont, entre parenthèses, condamnés à communiquer entre eux, à se parler, pour finir par s’aimer.

Il y a lieu d’espérer parce que le cosmos n’est pas statique, il est en constante évolution. Pierre Teilhard de Chardin l’avait bien analysé avec sa double vision, celle du scientifique et de l’homme épris de spiritualité. Il parlait de cosmogénèse de l’univers, d’un mouvement général, accessible à notre vue d’homme, pour peu que cette vue se perfectionne petit à petit, comme c’est possible grâce à la pratique du Rite Écossais Ancien et Accepté, dont les degrés qui se succèdent sont autant de dévoilements de la vraie vie, la vie de l’esprit.

Le profane, qui avait les yeux clos, va recevoir la Lumière, puis en être éclairé et illuminé. Mais, aveuglé par cette « Grande Lumière qui commence à paraître », il ne voit encore qu’imparfaitement ; il a, au cours de sa vie, un long chemin à parcourir.

La réception de la Lumière est la genèse de la vie, la Biogenèse. C’est aussi l’Anthropogenèse, c’est-à-dire la genèse de l’espèce humaine, différente de l’espèce animale, puis la Noogenèse, la genèse de l’esprit.

Ainsi, l’initiation maçonnique, qui, par nature, comme toutes les initiations, est mouvement, métamorphose l’homme, qui perçoit de mieux en mieux la Lumière et devient une personne humaine, puis un être spirituel.

Le produit, entre parenthèses, de cette initiation fait de l’humain un être humaniste, fraternel et spirituel, et un exemple d’espérance pour la réalisation d’un monde meilleur.

Quand je vous vois, mes Sœurs et mes Frères, je me dis qu’il y a lieu d’espérer.

Jean-François Guerry.

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