FULGURANCE SPIRITUELLE

Lire les distiques du Pèlerin Chérubinique d’Angelus Silesius, c’est comme recevoir un éclat de lumière au milieu des ténèbres, un éblouissement de l’âme.

Ses distiques ne sont pas que l’expression de la pensée d’un mystique religieux, ils effacent toutes les certitudes dogmatiques, ils anoblissent avec leur pureté, l’esprit de tous les hommes ils ont un caractère universel.

Ils nous dépouillent de nos carapaces pour mettre au jour notre cœur, qui bat la chamade, se gonfle de lumière. Le paradis surgit sur le chemin de ce pèlerinage spirituel.

« Homme, si le paradis n’est pas d’abord en toi. Entends-moi bien, aucun chemin ne t’y mènera ». (Angelus Silesius- Le Pèlerin Chérubinique- Qu’il soit d’abord en toi Livre I, 295)

C’est ce pèlerinage vers soi, en soi que propose Silesius. Plus encore aller au-delà de soi, rejeter tout ce qui nous sépare de l’Un, du Principe, de Dieu incarnation du principe pour Silesius. Il refuse de rester un homme soumis à sa matérialité, il aspire au surhumain, persuadé que la force de l’esprit est en lui. « Arrête, où cours-tu. Le ciel est en toi. Si tu cherches Dieu ailleurs tu le manques à tous les coups ». (A. Silesius Ibid Livre I,82).

À force de trop regarder le ciel on oublie qu’il est aussi descendu en soi.

Silesius manie aussi très bien le paradoxe, l’homme n’est pas Dieu, mais celui qui travaille son âme peut prétendre habiter dans la maison, dans le royaume de Dieu, s’il partage les valeurs des vertus théologales.

Si Dieu est principe, essence, lumière, nous sommes les fils de cette lumière. Comme les philosophes ne sont pas sages, mais au mieux des images de la sagesse, les pèlerins, les chevaliers de l’esprit convaincus de leur force spirituelle sont dignes de recevoir en eux l’essence de l’esprit. Silesius interroge l’essence et non les doctrines. Il est un enfant de la lumière, il ne prétend pas être la lumière cette lumière ineffable. C’est aussi le message de Jean donné dans les loges de Saint-Jean, là où les maitres sont au centre. « Celui qui s’est choisi le centre pour demeure embrasse d’un seul regard toute circonférence. » ( Angelus Silesius Ibid Le Centre Livre II, 24

     Jean-François Guerry.

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LE CHEMINEMENT SPIRITUEL

Le cheminement spirituel est avant tout intérieur, c’est une marche vers soi et le meilleur de soi, d’où son caractère ineffable, c’est cependant un bonheur pour celui qui l’entreprend en toute simplicité.

Il suppose l’acceptation de sa lenteur créatrice, c’est une quête errante de l’Un dont l’image se dévoile peu à peu, à celui qui est capable de prendre conscience de la force spirituelle qui est en lui et de la faire grandir.

C’est un chemin fait de montées, de descentes, de haltes, nécessaires à l’assimilation des degrés de l’élévation de l’esprit, pour parvenir parfois dans des moments qualifiés d’extatiques à la contemplation de l’unité. On peut alors distinguer la pointe de l’âme celle qui ouvre l’œil du cœur. Le chemin devient alors allégresse et humilité, il faut d’abord s’aimer pour être capacité d’aimer l’autre, les autres.

Cette errance spirituelle intérieure est comparable à celle de l’alchimiste qui sans relâche travaille à la transformation du plomb de la matière en Or fin spirituel dans la caverne de son cœur, le Franc-maçon réalise cette expérience spirituelle dans l’athanor de sa Loge mère, là au centre de l’idée ou émerge l’amour fraternel.

Une recherche surhumaine, plus qu’humaine réalisable grâce à notre intellect, mais surtout par cette intuition cette intelligence du cœur donnée à tous les hommes de bonne volonté. Cette recherche est inspirée par la force d’un principe souverain, supérieur, architecte du monde et des hommes, un ordonnateur, il n’y a pas d’horloge sans horloger disait Voltaire. Le moteur du monde et des hommes est extérieur mais aussi vivant en nous-mêmes, notre degré de spiritualité ne progresse que grâce à nos exercices spirituels quotidiens qui sont le carburant de notre esprit.

L’initié voyageur de l’esprit, ses pas se font de plus en plus légers, plus aériens, il flotte entre terre et ciel. Un des exercices spirituels est la poésie qui apaise et élève l’âme. La poésie est philosophique et métaphysique elle en est la métisse. La contemplation du beau, du vrai et du bien est semblable à la contemplation de l’harmonie de l’unité. Dès l’antiquité la philosophie et la poésie ont convergées jusqu’à êtres indissociables l’on en trouve l’expression dans les œuvres de Parménide, d’Héraclite, de Démocrite et plus tard Lucrèce héritier du jardin d’Épicure ; annonçant une forme de Panthéisme. Plotin avec sa simplicité de la contemplation de l’Un a lui aussi célébré le mariage entre la poésie philosophique rationnelle et la poésie métaphysique qui sera bien plus tard incarnée par Angelus Silesius. Ce médecin du corps deviendra un médecin de l’âme, son cheminement spirituel le mènera du protestantisme luthérien au catholicisme, peu importe une lecture attentive de ses distiques dans son Pèlerin Chérubinique, laisse entrevoir son éloignement des orthodoxies religieuses et son rapprochement du symbolisme. Il évoque dans ses poèmes les textes de l’ancien et du nouveau testament, les paraboles, le Temple du Roi Salomon et même l’Apocalypse de Jean de Patmos. On peut parler avec Silésius de gnose mystique universelle. Ce qui explique pourquoi de nombreux courants modernes se retrouvent dans sa poésie de l’âme.

Chez Jean Sheffler alias Angelus Silesius, peu importe finalement les sources quelles soient philosophiques, religieuses, gnostiques. Jean Baruzi (Historien des religions, qui fût professeur au Collège de France, spécialiste de Leibniz, St Paul, Jean de la Croix et Angelus Silesius) dira de lui : « Ce qui domine tout, c’est un travail intérieur dans la pensée poétique et mystique de Sheffler, et rien ou presque rien n’est venu du dehors ». Chez Angelus Silesius la porte est bien au-dedans, et c’est bien ce qui interpelle tous les chercheurs de lumière. À propos des distiques de la Rose est sans pourquoi, Christiane Singer qui mêla si bien les spiritualités d’Orient et d’Occident en excluant tous les dogmes ne prenant en compte que la part spirituelle qui siège dans le cœur de chacun d’entre nous elle dira des distiques de Silesius : « Proches de nous jusqu’au vertige, les distiques ineffables du Pèlerin Chérubinique viennent comme à l’instant même de monter des profondeurs. Ils nous harponnent. » « Ami, où que tu en sois, de grâce n’en reste pas là ! Tu dois passer d’une lumière à une autre lumière. » « Pas de soliloque. L’apostrophe, l’interpellation, partout l’appel ardent ! »

Considérant cet appel ardent, je donnerais une suite à cette réflexion, sur le cheminement intérieur spirituel…

                                                                Jean-François Guerry.

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LA PENSÉE MAÇONNIQUE – Patrick Négrier 1370-1884

Patrick Négrier, philosophe, écrivain, historien de la Franc-maçonnerie et Franc-maçon a publié de nombreux ouvrages sur la Franc-maçonnerie la plupart de ceux-ci traitent de l’herméneutique symbolique de la Bible, mais aussi du symbolisme des monuments sacrés, temples égyptiens, Temple de Salomon…

Il met en valeur dans ses ouvrages l’éclectisme maçonnique, soucieux de la recherche de la véracité des écrits, il accompli un travail scrupuleux d’historien. Il semble convaincu concernant au minimum l’architecture sacrée, de ses sources égyptiennes, à l’instar de la construction emblématique du Temple de Salomon source essentielle de la pratique maçonnique tant sur le plan matériel que spirituel.

Patrick Négrier s’impose comme chercheur reconnu des textes anciens statutaires de la Franc-maçonnerie et qui inspirent les rituels maçonniques corpus pédagogique de l’initiation.

Dans ce dernier ouvrage édité chez Numérilivre fin février 2022, il trace selon la note de la quatrième de couverture un panorama de la pensée maçonnique depuis ses origines avérées autour des années 1370 jusqu’en 1884, il s’agit bien sûr de la Franc-maçonnerie dans sa forme spéculative.

Cet exercice n’est pas original dans sa forme, mais inédit à ma connaissance concernant la Franc-maçonnerie. Il rappelle les trois tomes de Histoire de la pensée – Philosophies et philosophes pour le tome I de Lucien Jerphagnon Antiquité et Moyen Âge, le tome II de Jean-Louis Dumas Renaissance et siècle des Lumières ainsi que le tome III de Dumas également Temps modernes.

 Cette méthode adoptée par l’auteur mêle les textes et statuts originaux fondateurs et les acteurs, les praticiens. On peut trouver les statuts et la biographie succincte des auteurs, premiers Francs-maçons spéculatifs, maçons acceptés. Les références aux textes vétérotestamentaires et néotestamentaires ne sont pas non plus oubliées. Patrick Négrier nous offre une anthologie chronologique qui permet de dégager une idée globale, une pensée globale de la Franc-maçonnerie spéculative, tout en soulignant ses particularités.

Ce livre permettra aux profanes de comprendre ce qu’est véritablement la Franc-maçonnerie, savoir pour comprendre. Les initiés, ceux qui ont été reçus, faits et constitués au savoir et à la compréhension pourront adjoindre l’indispensable action en connaissance de cause, sachant d’où ils viennent, ils sauront pour quoi faire et pourront mieux agir.

Ce livre pour les chercheurs de lumière sera comme un flambeau éclairant le long de leur vie nouvelle maçonnique, ils pourront y trouver les références qui parfois leur manquent.

Patrick Négrier déclare avoir volontairement écarté de son livre, les références au Rite Écossais Rectifié qu’il considère comme trop différent des autres rites (R E A A, R F, R E, Standard d’Écosse etc…), rite trop imprégné des templiers et de la stricte observance. Il ne mentionne pas non plus les Rites Égyptiens trop récents selon lui. Il reconnaît néanmoins que la sève spirituelle coule aussi dans ces deux branches de la Franc-maçonnerie, mais il les considère comme étrangers à la maçonnerie initiale.

Un des intérêts du livre réside dans le fait que chaque paragraphe traitant d’un sujet est étayé par des Notes souvent aussi importantes que le paragraphe lui-même et le thème traité. Ces notes crédibilisent le sujet, mais surtout permettent au lecteur d’approfondir selon son envie les sujets traités.

Deux regrets à propos de ces notes : premièrement sans doute un oubli, j’aurais aimé voir figuré dans les Chapitres II sur La question du rite en Ecosse aux XVI et XVIIème siècles, ainsi que les Chapitres III Le Mot du Maçon et VI La référence au mot de Maçon et sa postérité une référence aux travaux originaux et essentiels de Charles-Bernard Jameux historien, poète, écrivain, travaux relatés dans ses livres : L’Art de la Mémoire et la Formation du Symbolisme Maçonnique ainsi que Franc-maçonnerie temps, mémoire, symboles (Éditions Dervy). Une simple évocation sur ce sujet fondamental est faite à Frances Yates et Son Art de la Mémoire.

Mon deuxième regret est le peu d’importance attribué aux travaux maçonniques, à la Praxis maçonnique, véritables exercices spirituels pratiqués en loge et en dehors, qui forment le corpus pédagogique : Savoir, Comprendre et Agir, leviers de l’ouverture de l’esprit, travaux spirituels qui deviennent des exercices existentiels. Hormis ces deux remarques, ce livre me semble indispensable pour les profanes qui veulent savoir et comprendre la genèse de la Pensée maçonnique, son contenu et son originalité. Cette pensée qui n’est ni une religion, ni une école philosophique parmi d’autres, cette pensée a dogmatique où l’esprit s’efforce de dominer la matière, où l’humanisme tend vers son apogée. Cette Franc-maçonnerie qui fait appel aux notions de Loi naturelle, à l’Ordre par préférence au chaos, à l’universel dans le respect tolérant des individualités.

Dans un moment où les ténèbres de la dictature et du despotisme semblent vouloir recouvrir à nouveau le monde, j’ai la naïveté de croire encore que la Pensée maçonnique peut inspirer les hommes épris de justice et d’amour fraternel.

Patrick Négrier en nous remettant en mémoire les fondamentaux de la Franc-maçonnerie de tradition œuvre pour le maintien de la Lumière, nous enjoignant de continuer à bannir les mauvais compagnons et leurs mauvaises influences en nous-mêmes et dans le monde.

                                            Jean-François Guerry.

Citations lues dans le livre :

« La parole éternelle de Dieu, son pacte et la vraie religion sot divinement écrits dans le cœur de l’homme, c’est-à-dire dans la pensée humaine. »

                                    Spinoza- Traité Théologico-Politique XII.

«… ne faire à personne ce qu’ils ne voudraient pas qui leu fût fait. »

                                    Spinoza – Traité Théologico-Politique XVI.

À LIRE : Patrick Négrier – La Pensée Maçonnique – 1370-1884.

Éditions Numérilivre ISBN : 9782366321883.

Sur 412 Pages Prix : 25 €

Ce livre trace un panorama de la pensée maçonnique depuis ses origines médiévales (1370) jusqu’à l’époque de la maçonnerie moderne apparue un peu avant 1630. Celle-ci avait une culture qui lui était propre : après avoir soutenu une exégèse typologique et allégorique de l’architecture du temple de Salomon qui ne dépassait cependant pas le registre de la théologie, elle promut ultérieurement : une interprétation rationaliste des récits matthéen et johannique de la résurrection des morts de Jésus de Nazareth ; la mise en lumière de la philosophie biblique grâce à l’usage de la méthode géométrique utilisée par les philosophes déistes ; une invitation à réfléchir aux fondements théoriques du respect de la loi naturelle qu’est la religion naturelle pratique ; la mise en œuvre effective d’une tolérance incluant les libertins (déistes, sceptiques, épicuriens) et les athées théoriques ; la référence à la religion de la nature ; et enfin elle promouvra au fil du temps la pratique d’exercices spirituels débouchant sur l’opération noétique du « voir » (phénoménologie). Cet ouvrage explore ces différents aspects de la maçonnerie moderne en les resituant dans le contexte de la culture philosophique de l’époque. Si ce livre représente par ses thèmes un aperçu objectif et profond sur la diversité de la pensée maçonnique de la période 1370-1884, il constitue par ailleurs par ses références bibliographiques relatives à ces différents thèmes un outil de travail pour tous ceux qui aspirent à approfondir la pensée maçonnique des origines.

Patrick NEGRIER, né en 1956 est membre de la Grande Loge de France depuis 1980, philosophe et hébraïsant spécialisé dans l'herméneutique symbolique de la Bible. Il a publié une dizaine d'ouvrage sur la Franc-maçonnerie et sur le symbolisme des monuments sacrés.

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RECENSION : Marc Halévy Le secret murmuré de Dieu – La voie de la Kabbale.

On présente plus Marc Halévy Physicien spécialiste de la complexité, prospective, spiritualité et de la révolution numérique. Il s’est imposé dans la sphère maçonnique par ses talents de conférencier et écrivain. Auteur prolifique il a écrit plusieurs ouvrages, les plus récents font de lui un spécialiste de la Kabbale.

L’un des plus récents d’entre eux édité aux éditions Ubik : Kabbale et Franc-Maçonnerie a permis à de nombreuses Sœurs et Frères de mieux comprendre les ponts entre ces deux voies spirituelles, avec le temple, les mythes comme lieux de rencontres.

La Kabbale comme la Franc-Maçonnerie permet de passer du profane au sacré.

Ce nouvel ouvrage paru aux Éditions Numérilivre, va permettre à ceux que la Kabbale rebute par sa complexité de mieux comprendre cette voie spirituelle. Marc Halévy ouvre la porte du secret, des secrets de la Kabbale, il se révèle comme à mon sens un des meilleurs pédagogues sur le sujet, rendant simple ce qui est parfois compliqué, sans toutefois tomber dans la facilité de la vulgarisation. La clarté et la structure de cet essai permettra aux lectrices et lecteurs de faire par eux-mêmes la liaison entre Kabbale et Franc-Maçonnerie, Marc Halévy suggère et vous laisse faire le chemin vous-même, la Kabbale enfin nous parle !

Dans son prologue l’auteur ouvre non pas la Bible mais les Bibles hébraïque et christique, il pose ensuite la question du pour quoi de l’étude de ces Bibles. Il propose ensuite le savoir de la Kabbale ce qu’elle est et ses significations, déclinant successivement les mots qui la compose : Tradition, Ésotérisme, Mystique, Judaïsme.

Après les fondements il étudie ce qu’est véritablement cette voie spirituelle, ce que sont les idées, les méditations qu’elle véhicule. Il sera question des noms de Dieu et des Alliances.

Vous découvrirez page 141 un tableau particulièrement éclairant sur les correspondances des démarches spirituelles, parmi lesquelles celle du Franc-maçon. L’Arbre de Vie cheminement spirituel kabbalistique n’est bien sûr pas oublié.

Au terme de la lecture de ces 185 pages, les lectrices et les lecteurs auront trouvé l’esquisse des réponses à leurs questions, mais surtout l’envie d’aller plus loin, plus haut dans la compréhension de cette voie spirituelle et les éventuelles correspondances avec leur chemin personnel.

Je ne puis que recommander la lecture de cet ouvrage, premier vers les mystères qui jusqu’alors pouvait nous paraître inatteignables.

                                            Jean-François Guerry.

Marc Halévy : Le secret murmuré de Dieu – La voie de la Kabbale- Éditions Numérilivre – ISBN : 9782366321838. 185 pages 20 €

www.numerilivre.fr

La Kabbale juive a fait couler beaucoup trop d’encre. Elle est même devenue « cabale », c’est-à-dire « complot ». Absurde !
En revanche, depuis Marie-la-Juive, à Alexandrie, (sans doute au 4ème s. avant l’ère vulgaire) et Philon, contemporain de Jésus, toujours à Alexandrie, la tradition mystique juive interroge le texte biblique. Sans concession. Sans superstition. Sans bondieuserie. Sans dogmatisme.
Qu’est-ce que ce texte ME dit ?
La Bible hébraïque a été compilée entre le 6ème et le 3ème siècle avant l’ère vulgaire. Elle n’a jamais été dictée par Dieu à Moïse, sauf à voir en Dieu le symbole du cosmique et dans Moïse le symbole de l’humain qui se parlent dans le cœur et l’âme de tous ceux qui veulent vivre la Vie et non seulement leur petite vie.
Elle reste le plus immense best-seller de tous les temps. Pourquoi ?
Parce qu’elle a quelque chose à ME dire !
Et la Kabbale, ce « secret murmuré de Dieu » (et le mot « Dieu » est un mot symbole qui veut, tout à la fois, tout dire et ne rien dire, mais qui indique un chemin, un sens, une valeur, … celui de la Vie et de l’Esprit), ce « secret », disais-je, n’en est évidemment pas un. Comme toutes les mystiques, comme tous les ésotérismes, la Kabbale pose des questions sans se laisser piéger par les religions qui, elles, imposent des réponses !

Marc Halévy est un physicien, philosophe, conférencier, expert et auteur sur les thèmes de la complexité, prospective, spiritualité et de la révolution numérique. Diplômé de l’école Polytechnique de Bruxelles, ainsi que d’un MBA et de deux parcours doctoraux, l'un en physique théorique et l'autre en philosophie des spiritualités, il a débuté sa carrière en tant qu’élève d’Ilya Prigogine, physicien d’exception qui a obtenu le prix Nobel en 1977.
A partir des années 1980, Marc Halévy devient manager de crise intervenant pour de nombreuses entreprises et le restera durant plus de 10 ans. Les sujets qui l’animent et dans lesquels il s’est spécialisé l’ont inspiré pour écrire de nombreux ouvrages, sur la prospective, en passant par la philosophie jusqu’à la spiritualité.
Actuellement, il est véritablement considéré comme un expert sur les notions de complexité, systémique, noétique et spiritualité, et, en parallèle avec ses activités de recherche, il donne des conférences et séminaires dans certains réseaux et dans des entreprises sur ces sujets particulièrement pointus. Ses connaissances sur ces notions qui formatent notre monde et notre environnement et qui expliquent les permanentes ruptures, sont un enjeu primordial de compréhension et d’assimilation pour les organisations. Il est donc un atout clé pour permettre de comprendre les évolutions de notre monde actuel et les prévoir pour mieux les anticiper.

                           Stèles du bord du chemin

                   CONSEILS AU BON VOYAGEUR

Ville au bout de la route et route prolongeant la ville : ne choisis donc pas l’une ou l’autre, mais l’une et l’autre bien alternées.

Montagne encerclant ton regard le rabat et le contient que la plaine ronde libère. Aime à sauter roches et marches ; mais caresse les dalles où le pied ose bien à plat.

Repose-toi du son dans le silence, et du silence, daigne revenir au son. Seul si tu peux, si tu sais être seul, déverse-toi parfois jusqu’à la foule.

Garde bien d’élire un asile. Ne crois pas à la vertu d’une vertu durable : romps-la de quelque forte épice qui brûle et morde et donne un goût même à la fadeur.

Ainsi, sans arrêt ni faux pas, sans licol et sans étable, sans mérites ni peines, tu parviendras, non point, ami, au marais des joies immortelles,

Mais aux remous pleins d’ivresses du grand fleuve Diversité.

                                    Victor Segalen- Stèles.

Extrait de Stèles repris par François Cheng dans L'un vers l'autre  chez Albin Michel 

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HUMEUR : Un peu de respect Monsieur Richard Ferrand

Avec ma demande d'excuse auprès des lecteurs du blog pour cette réflexion tintée d'indignation.

Le 3^ème personnage de l’état dans une récente interview a parlé à la place des Français estimant que nous n’étions pas prêts à baisser d’un ou deux degrés notre chauffage ou rouler moins vite sur nos routes pour économiser un peu de gaz ou de pétrole. Les Français apprécieront et les Ukrainiens bombardés tous les jours encore plus.

Cela dénote l’idée que se fait ce monsieur de ses compatriotes ! C’est oublier que lors du dernier choc pétrolier les mêmes Français avaient admis de se restreindre un peu pour conserver leur liberté.

À force de pratiquer un irénisme politique systématique on ne combat plus les dictatures politiques et religieuses, la pratique constante du compromis avec les extrêmes mène à la compromission.

Notre président se défendait pourtant dans un de ses discours de pratiquer un irénisme coupable et béat qu’en est-il vraiment ? À force de ne regarder exclusivement que ce qui nous rassemblent et d’oublier nos différences, à force de vouloir plaire à tout le monde on ne plait à personne ! À force d’oublier nos différences, de vouloir que tous se dissolvent dans une pensée et de flatter en même temps l’individualisme. C’est oublier que nos différences sont sources d’enrichissement pour la cité.

Courage Monsieur Ferrand soyez un peu plus libre et fraternel on ne l’est jamais assez. Notre liberté a un prix qui vaut plus que quelques degrés de chauffage ou quelques barils de pétrole.

Pensons ensemble un peu moins à nos avoirs et un peu plus à être !

Si l’irénisme en Grec signifie Paix, la paix impose quelques efforts collectifs, la France n’est pas Dubaï ni Abou Dabi, ni un paradis fiscal pour oligarques Russes. Un peu de respect pour les Français Monsieur Ferrand.

Mes excuses pour cette intrusion de la politique dans ce blog, mais il s’agit de dignité et d’amour fraternel.

                                            Jean-François Guerry.

Comme des traces, les stèles au bord du chemin inspirées du monde oriental vu par Victor Segalen médecin des corps et des âmes.

                                    TABLE DE SAGESSE

Pierre cachée dans les broussailles, mangée de limon, profanée de fientes, assaillie par les vers et les mouches, inconnue de ceux qui vont vite, méprisée de qui s’arrête là,

Pierre élevée en l’honneur de ce Modèle des Sages, que le prince fit chercher partout sur la foi d’un rêve, mais que l’on ne découvrit nulle part

Sauf en ce lieu, séjour des malfaisants : (fils oublieux, sujets rebelles, insulteurs à toute vertu)

Parmi lesquels il habitait modestement afin de mieux cacher la sienne.

                                                     Victor Segalen.

                           Extrait : François Cheng L’un vers l’autre. En voyage avec Victor Segalen Éditions Albin Michel Page 167.

Au-delà…

Ce matin j’ai levé les yeux,

au-delà de mon livre.

Au-dessus de mon livre j’ai levé les yeux.

J’ai vu les rochers brillants lavés par l’écume.

Inertes, surpris.

Puis j’ai vu la mouette rieuse venir de Belle-Île.

Elle a posé son regard sur la fenêtre ouverte de mon cœur.

J’ai levé les yeux au ciel, étonné.

Elle s’est envolée vers l’est, portant sur ses ailes l’espérance

J’ai rêvé que l’écume sauvage se retire des pierres vivantes et fières.

J’ai vu des femmes et des hommes mourir d’amour pour leur pays.

                                          Le 23 mars 2022.

                                                                       Jean-François Guerry.

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LA DOCTE IGNORANCE

À la Renaissance apparaît l’idée de l’infinité de l’univers, elle se place à côté de son unité dynamique. L’infini soudain n’est plus évanescent il prend consistance, à l’être de Dieu correspond l’essence de l’homme qui tend vers l’infini, sa liberté s’exprime alors, il exprime sa dignité, son indépendance. Cette idée est celle de Pic de la Mirandole. La puissance de cette idée est née avec Nicolas de Cues (Nicolas de Cuse), penseur allemand, cardinal, légat du pape. Le Cusain défia un temps l’autorité pontificale, mais par prudence il se soumettra à l’église. Ce que ne fit pas après lui Giordano Bruno dont nous connaissons la fin tragique.

Cependant Nicolas de Cuse restera comme une des figures de l’irénisme, c’est-à-dire de la compréhension mutuelle qui naît en regardant plus ce qui unit et rapproche que ce qui divise ou amène au conflit, version moderne du « en même temps ».

Nous avons retenu de Nicolas de Cuse son œuvre majeure qui est en fait la totalité de son œuvre : La Docte Ignorance. Qui mesure l’incommensurabilité entre l’être comme tel et la connaissance humaine, la transcendance de l’être qui reste une valeur absolue inatteignable pour l’homme. Le Cusain poursuit la pensée de Maître Eckhart appliquée à Dieu en l’appliquant au monde, aux questions cosmologiques : c’est ainsi que la sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part, qu’Eckhart appliquait à Dieu se trouve avec Nicolas de Cuse appliquée au monde, donnant ainsi à ceux qui cherchent une nourriture intellectuelle stimulante.

Le Cusain avec sa Docte Ignorance démontre son attachement au néoplatonisme, la connaissance de Dieu, de l’Un comme la présence la plus intime en soi, l’intellect étant en deçà. Dieu ou l’Un comme être absolu étant le but de la pensée humaine. But qui ne peut être atteint que par la théologie négative, c’est la Docte Ignorance, le docte du non savoir qui devient paradoxe apparent le plus haut savoir qui soit accessible à l’homme !

Nous prenons connaissance des choses en prenant conscience de leurs contraires. Le problème est que Dieu n’a pas de contraire ou qu’il réunit en lui tous les contraires, il fait correspondre tous les opposés : l’infiniment grand et l’infiniment petit. Notre connaissance s’approche de Dieu, de l’Un par le passage du fini à l’infini, du visible à l’invisible. Alors les contraires s’unissent, on comprend mieux la formulation maçonnique de la réunion, de l’union des contraires, compréhension s’il en est à plusieurs niveaux de conscience. Ce rapprochement des contraires faire naître la nécessaire tempérance et la juste tolérance et son application l’altérité, notre responsabilité de l’autre.

La tête de la pensée du Cusain est la démonstration de l’incapacité de l’homme à découvrir la Vérité. Il réitère la pensée de Socrate qui affirmait : Ce que je sais, c’est que je ne sais rien. L’intelligence finie ne peut atteindre l’infini par manque de précision. Comme Plotin il pense que l’Un est indivisible, l’être est indivisible et l’intellect est intérieur à l’Un.

L’intellect n’est pas la Vérité, il n’est ni le point central, ni le cercle, il cherche à l’atteindre par la construction de polygones successifs ayant de plus en plus d’angles pour tenter de s’inscrire parfaitement dans le cercle sans jamais y parvenir. La Vérité est donc inaccessible dans sa pureté, l’on ne peut que s’en approcher, c’est la contemplation extatique plotinienne qui se produit parfois. Le but étant inatteignable ce qui est à notre portée c’est le chemin, le chemin devient alors le but, c’est la méthode de l’initiation maçonnique, qui privilégie le chemin.

Sur le chemin tous les chercheurs de vérité sont égaux, ils regardent tous dans le même miroir pour tenter de voir l’Un, mais le miroir est brisé dans chaque morceau l’on peut voir l’Un, mais plus ou moins bien. C’est pourquoi tous les hommes sont égaux devant l’un, mais certains sont plus égaux que d’autres. Il est ici question de l’intensité de la recherche de l’Un.

Le Cusain et le Mirandolain sont des quêteurs d’universel, ils recherchent cependant plus les différences que les analogies leur ambition est de réunir les contraires dans l’Un. L’irénisme de Nicolas de Cuse n’est pas une ruse pour convaincre à son dogme, comme Socrate dans ses dialogues il veut que son interlocuteur pense par lui-même. Ce quêteur de l’Un, de l’universel a en lui la nostalgie de l’infini et de la perfection. Sa vision passe par le prisme de sa religion, l’amène à voir l’homme à la recherche de l’idée de l’homme donc à devenir un homme parfait. Cette vision de l’homme parfait pour lui est incarné par le christ Dieu fait homme.

On peut oser dire que sous le prisme maçonnique l’idée de l’homme parfait est celui qui cherche la sagesse en approchant son unité, tout en la sachant irréalisable il dira au terme du cycle de sa loge de perfectionnement : j’ai à me perfectionner ! Preuve que le chemin reste encore et toujours le but, que le mouvement initiatique est spiralé et continu.

                                    Jean-François Guerry.

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CHEMINS ET VOYAGES CAHIER DE L’ALLIANCE -PART – IV- Conclusion.

Jean Dumonteil le directeur de la rédaction des Cahiers de l’Alliance, écrivain, essayiste, conférencier, vénérable de la Loge Nationale de recherche de la G L A M F ; signe le dernier article de ce 11^ème Cahier de l’Alliance.

On ne peut pas parler de conclusion mais plutôt d’ouverture, de début d’un itinéraire initiatique et spirituel. « Le Franc-maçon est un homme qui marche ». Le postulant aux mystères est déjà en marche, le récipiendaire continuera sa marche, tout au long de ses initiations successives aux degrés maçonniques. Le mouvement, la marche sont donc consubstantiels à l’initiation maçonnique. La polysémie des mots marche, chemin, voie, mouvement remplira l’esprit du chercheur de lumière.

L’auteur parle de « Chemin maçonnique de l’extérieur vers l’intérieur » un passage du profane au sacré, recherche de la lumière de l’unité, la Franc-maçonnerie est un centre d’union fraternelle, mais aussi une recherche de sa complétude de son unité personnelle. La marche dans le labyrinthe de la vie est une avancée pédagogique « vécue comme un voyage ». Jean Dumonteil nous exhorte à la recherche de la meilleure façon de marcher. Marcher en silence, avec ses pieds qui sont notre véhicule. Il cite le moine bénédiction Cassingena-Trévedy, une rencontre que j’ai aussi eue avec ce marcheur et son Cantique de l’infinistère doublement évocateur pour moi, le Finis Terrae étant la terre de ma mère, donc ma terre mère. L’infinistère du moine est fait de montagnes enneigées aux silences blancs, mon Finis Terrae est fait de la force du vent qui gonfle les vagues d’Iroise en écume blanche au goût salé, écume et neige qui s’élèvent par leurs forces intérieures.

Le Franc-maçon est sur le chemin du milieu, au milieu de sa vie, il est dans le silence de sa respiration avant de s’élancer vers de nouvelles contrées, il aspire à recevoir le feu de la lumière du midi. Il est au moment où l’ombre s’efface peu à peu pour laisser place à la lumière, la pleine lumière.

Pour Jean Dumonteil « marcher c’est le début de la pensée », « ce qui permet de reprendre pied ». Le Franc-maçon commence sa marche entre les colonnes et la finira quand le dernier luminaire sera éteint au moment où la joie sera dans les cœurs !

La marche est un formidable élan, un essor vers soi. Le Franc-maçon connaît la nécessité de la marche lente, le bon compagnon n’est pas celui qui laisse les autres derrière lui, celui qui veut accomplir le chef d’œuvre de sa vie est capable d’humilité pour recevoir des autres, il sait comme le rappelle Jean Dumonteil que les « chemins se rencontrent, que les cheminements se rejoignent ». Il conclu son article par deux paragraphes l’un sur le « besoin de passeurs », « ne voyage pas seul sur la voie ». « La tradition maçonnique est le chemin tracé par ceux qui nous ont marché avant nous », chemin solitaire et collectif définissent l’initiation maçonnique, l’expert guide le postulant en prenant sa main.

Le dernier témoignage de l’auteur : « C’est quand on perd le chemin qu’on commence le chemin ». Décidemment il n’y a pas de hasard nous faisons souvent les mêmes rencontres qui sont intemporelles. J’ai fait aussi celle de Pierre Soulages avec ses Outrenoirs à l’abbaye de Conques sur le chemin de Compostelle et j’ai suivit aussi la huppe du Roi Salomon dans les 7 vallées du Cantique des Oiseaux le magnifique poème du persan Farîd od-dîn ‘Attâr traduit par Leili Anvar, j’ai suivi la huppe à la recherche de l’inaccessible Simorgh.

Une fois de plus ce 11^ème Cahier de l’Alliance toujours superbement illustré est une source pour ses recherches personnelles, mais surtout un levier pour l’esprit, pour celui qui veut comme le jacquet aller plus loin plus haut sur la voie de sa sagesse intérieure, vers sa complétude.

Je vous recommande vivement sa lecture c’est une marche, où surement quelques pas vers le bonheur de la rencontre avec son être intérieur, et la rencontre avec ceux qui sont sur la même voie, celle de la lumière et de la vérité.

                                            Jean-François Guerry.

Note : ne pas oublier de faire une visite sur le site de Jean Dumonteil :

https://sentimentoceanique.blog        

CHEMINS ET VOYAGES CAHIER DE L’ALLIANCE Part-II-

Dans son avant-propos du 11^ème Cahier de l’Alliance, le Grand Maître de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française Fred Picavet nous rappelle que l’histoire de l’Humanité est jalonnée de voyages.

La Franc-Maçonnerie est aussi un grand voyage, le voyage de sa vie pour le Franc-Maçon sincère à la recherche du réel, de la Lumière et de la Vérité, de la recherche de lui-même, et du partage avec les autres, un voyage spirituel et humaniste.

La nuit tombée le premier pas, le premier coup sur la porte extérieure du temple, la descente en soi, puis le passage par la porte basse, le redressement en force entre les colonnes, les trois pas vers la pâle lumière du nord, puis les cinq pas vers le centre de l’étoile et la lumière du midi et le voyage incessant de la périphérie au centre et du centre vers la périphérie.

Dans le 1^er article du Cahier de l’Alliance, François Xavier Tassel urbaniste nous propose Son Voyage, ses Voyages vers la liberté. La liberté c’est aussi celle de voyager, un trésor parfois oublié. L’auteur consacre plusieurs paragraphes « aux déplacements ». Rappelle le lien entre la marche et la philosophie à travers le temps. Je rajouterais les exemples de Socrate philosophant dans la rue, Épicure dans son jardin, Marc-Aurèle sur ses champs de bataille, Rousseau et ses promenades en solitaire…L’homme plus radieux que jamais se redresse pour poursuivre sa quête de la parole perdue.

L’auteur nous interpelle notre mémoire, nous rappelant que nous fûmes d’abord des nomades, notre position actuelle qui nous fait mépriser trop souvent « les gens du voyage » a de quoi surprendre ! Enfermés dans nos cités arrogantes, qui enferment les hommes, les arbres sous le béton, nous passons de la lumière naturelle aux lumières artificielles soumission au monde des apparences. La seule cité qui ne s’écroule pas, n’est pas faite de pierres, mais d’esprit. C’est la Jérusalem céleste, comme nous le rappelle François Xavier Tassel en évoquant l’Apocalypse de Jean. C’est vers la cité de l’esprit que mènent les voyages maçonniques, celle qui éveille et élève l’homme, chemin pour être, chemin pour aller vers l’autre.

Pour son deuxième article le Cahier de l’Alliance a invité Bruno Pinchard spécialiste entre autres de l’œuvre de Dante. C’est donc à Un Voyage dans l’Univers de la Divine Comédie que Bruno Pinchard nous entraine, un exercice philosophique dantesque ! Ceux qui comme moi n’ont pas lu l’intégralité de la Divine Comédie et compris toute la complexité de l’œuvre auront du mal à comprendre cet article dont la densité, la richesse, la profondeur, l’intensité ravira ceux qui ne sont pas des béotiens comme moi en la matière, l’article d’un spécialiste pour des spécialistes.

                                                     Jean-François Guerry.

A SUIVRE : Tout voyage est une poétique en marche par Gérard Lujan. Cheminer en labyrinthe par Annick Drogou.

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